Reconhecimento de Terras em Rituais Neopaganos: Perspectivas do Território de Ohlone

Um reconhecimento de terras é um reconhecimento formal dos povos indígenas em cujas terras as pessoas estão se reunindo. Nos países agora chamados Canadá e Austrália, é prática comum nos espaços acadêmicos, políticos e comunitários iniciar eventos importantes, reuniões e outros encontros dessa maneira. Isso é cada vez mais comum no que hoje é chamado de Estados Unidos. Várias comunidades neopagãs nos EUA estão entre os grupos que incluem cada vez mais o reconhecimento de terras como parte da abertura de rituais e outros eventos importantes. Embora o reconhecimento de terra não acabe com a violência contínua do colonialismo vivenciada pelos povos indígenas, pode ser o primeiro passo para a solidariedade com os povos indígenas em cuja terra sua comunidade reside.

POR QUE UM RECONHECIMENTO DE TERRA?

Onde quer que se vá nas Américas, na Austrália ou em Aoteroa (Nova Zelândia), você está na casa dos povos indígenas. Essas terras estão enraizadas em histórias profundas de administração e habitação indígena por gerações. Com a chegada do assentamento europeu, veio o violento e contínuo roubo de terras indígenas. Esse processo é frequentemente descrito como colonialismo de povoamento. Maile Arvin, Eve Tuck e Angie Morill oferecem uma definição útil: “O colonialismo de povoamento é uma formação social e política persistente, na qual os recém-chegados / colonizadores / colonos chegam a um lugar, reivindicam-no como seu e fazem o que for preciso para apagar povos indígenas que estão lá.” Como eles descrevem, o colonialismo de povoamento pôs em movimento uma série de sistemas, incluindo a imposição da supremacia branca e patriarcado, binarismo de gênero e heterossexualidade compulsória e várias formas de dominação para controlar, regular e aniquilar comunidades indígenas. Todos esses sistemas estão finalmente ligados ao desejo de controlar e explorar a terra. Como as Américas, a Austrália e Aoteroa (Nova Zelândia) ainda são governadas por potências coloniais, as estruturas do colonialismo de povoamento permanecem. É por isso que os movimentos indígenas frequentemente pedem mudanças além da justiça racial ou dos direitos civis, mas a restauração de terras ancestrais à administração indígena.

Embora o colonialismo de povoamento adote certos padrões, também é importante entender como ele se comporta em contextos específicos. No território tradicional dos povos Ohlone, nas áreas de San Francisco e Monterey, o colonialismo tomou forma em três ondas. Com a chegada de colonos europeus permanentes em 1770, veio a escravização de Ohlone e outros povos indígenas da Califórnia no sistema missionário californiano. Essas missões transformaram as relações de gênero, religião, paisagens, economias locais, alianças políticas e tradições culturais, e trouxeram doenças mortais aos povos Ohlone. Com a secularização das missões da Califórnia em 1834, os povos Ohlone permaneceram praticamente sem terra. Muitos foram forçados a trabalhar em fazendas pertencentes a famílias mexicanas. O estado californiano, em 1850, trouxe mais uma onda de violência, legalizando a escravidão indígena por meio de “atos de aprendizado”, juntamente com várias formas de terror sexual, físico e psicológico praticado contra os povos indígenas da Califórnia.

O legado da violência continua hoje através de métodos mais evidentes, como os índices desproporcionalmente altos de violência e assassinato de mulheres indígenas e trans indígenas e pessoas de dois espíritos. Também continua com uma recusa por parte do governo federal de reconhecer comunidades indígenas, e com métodos mais disfarçados, como o apagamento de povos indígenas em ambientes educacionais e o idioma comum que se refere a eles no passado. Isso às vezes é feito até em reconhecimentos de terras bem intencionados (ou seja, “As primeiras pessoas desta terra foram Ohlone e caminharam por essas praias antes que o legado da colonização as exterminasse.”) E às vezes de maneiras mais insidiosas como “As pessoas de Ohlone costumavam usar esta erva para tosse e resfriado.” Observe como essas duas maneiras de falar sobre as pessoas de Ohlone implicam que elas não estão mais aqui. Apesar dessas ondas de violência, tentativas de genocídio e apagamento, as pessoas de Ohlone ainda estão aqui. Despojadas de terras e status de reconhecimento federal, elas estão renovando suas culturas, defendendo locais sagrados e trabalhando ativamente para criar um mundo melhor para as próximas gerações.

O que significa viver e orar em terras que sofreram violência tão profunda? Como pagãos, muitos de nós sentimos uma profunda conexão com a paisagem viva. Marcamos os ciclos da terra, deixamos oferendas aos espíritos do lugar, maravilhamo-nos com a complexidade da natureza como um mistério central de nossa prática espiritual. E, no entanto, as terras em que muitos de nós residem são acessíveis a nós como resultado direto da violência contínua contra os povos indígenas e, em muitas partes dos EUA, devido ao trabalho dos povos africanos escravizados. Um reconhecimento de terra é sobre uma identificação e um acerto de contas desses fatos. É uma homenagem aos Primeiros Povos em cujas terras estamos reunidos e, para muitos de nós, um lembrete de que somos convidados na terra pátria de alguém. Quando bem feito, é também um chamado à ação para co-criar o mundo além da exploração, no qual as terras são restauradas à administração indígena.

A PERSPECTIVA INDÍGENA

Em um workshop recente sobre reconhecimento de terras, a ativista de Ohlone, baseada em Oakland, Corrina Gould (aldeias confederadas de Lisjan / Sogorea Te Land Trust) ofereceu as seguintes provocações. A gravação completa está disponível aqui. Citamos extensivamente para destacar a profundidade de sua perspectiva:

“Hoje, atravessamos muitos territórios diferentes sempre que entramos em nosso carro, avião ou ônibus, e nunca reconhecemos os milhares de antepassados que estavam lá e em cujo território estamos, porque não temos relação. O reconhecimento da terra deve começar com um relacionamento com as pessoas em cuja terra você está. Podemos dizer palavras. Muitas universidades agora, o ‘UC System’ e outros lugares estão procurando as palavras. ‘Dê-me as palavras que posso dizer no início de cada reunião, no início de cada graduação.’ Corporações, ‘diga-nos as palavras que devemos dizer para reconhecer seus ancestrais.’ Mas essas empresas ou universidades, ou centros comunitários estão trabalhando com as pessoas originais das terras? E é aí que me ocorre, o significado profundo, é realmente reconhecer que você está na terra natal de outra pessoa. Quando falo com os alunos da quarta série, digo: ‘Quando você vai para a casa do seu melhor amigo, como você se comporta?’ E eles dizem: ‘Bem, falamos por favor e agradecemos. Nós não quebramos as coisas das pessoas. Perguntamos. Não vasculhamos a geladeira. É isso que, como adultos, ensinamos nossos filhos (as) e netos (as). Mas como adultos, fazemos a mesma coisa quando chegamos ao território de alguém? Porque você está na casa de outra pessoa. Continuamos dizendo “obrigado e por favor”? Não quebramos as coisas? Cuidamos de coisas como se fossem nossas ou melhores?

E assim, o reconhecimento de terra também vem com todas essas coisas. Então, acho que crescemos aos trancos e barrancos nos últimos 20 anos, quando ninguém nos conhecia, que as pessoas vinham até nós, procurando por orientação sobre o que essas palavras poderiam ser. E acho que o próximo passo que estou procurando é: como agora vivemos em reciprocidade um com o outro em nossa terra natal? Ninguém está indo para casa. Isso está se tornando a casa de outras pessoas também. Queremos ser bons anfitriões. E precisamos de bons convidados. E assim, quando olho para o reconhecimento de terra hoje, quero dizer: ‘Sim, quero criar essas palavras.’ Quero que lembremos do genocídio que aconteceu nessas terras. Quero que lembremos como as pessoas agora estão chegando às nossas terras à procura de um lar. Quero que lembremos que nós, como seres humanos, precisamos nos ver como seres humanos novamente.”

COISAS A CONSIDERAR

Pesquisa: Quem são os povos indígenas em cujas terras você mora? Como se pronuncia o nome deles? Qual é o nome indígena do lugar em que você vive e como é falado? A terra nativa é um bom ponto de partida. Procure em várias fontes. Em algumas áreas, existem várias tribos, nações e / ou comunidades. Aprenda sobre essas diferentes comunidades, suas lutas atuais e maneiras respeitosas com as quais você pode se conectar. A Internet é uma boa maneira de começar a aprender sobre as lutas atuais, mas o melhor caminho é através do relacionamento. Encontre ações locais relacionadas a essas lutas e acesse eventos e ações públicas para apoiar. Nesses eventos, fique quieto e ouça as pessoas que estão compartilhando sobre suas lutas. Consulte a lista de recursos para obter algumas sugestões sobre como aparecer quando for a eventos liderados por indígenas.

Enquadramento: Reconhecer a terra não é o mesmo que honrar os espíritos da terra. É um reconhecimento do passado, presente e futuro dos povos indígenas vivos. Estas são declarações de solidariedade a serem ditas antes de tudo, inclusive antes de uma recepção formal. Fazer isso é um ato de respeito aos cuidadores originais das terras em que residimos. Também recomendamos não enquadrar o reconhecimento de terra como um pedido de permissão se os povos indígenas não estiverem presentes para consentir com o pedido.

Transformação: O reconhecimento de terra é profundamente político. Eles afirmam que os EUA continuam sendo um local de contínua violência e desapropriação indígena. O que significa para você e seu círculo começar a reconhecer essa história e a luta atual em sua prática mágica? Como a consideração da história da expropriação pode transformar a maneira como você e sua comunidade praticam o ritual? Como isso muda seu relacionamento com a terra em que você está? Reserve um tempo para refletir como uma comunidade sobre essas questões. Considere as maneiras como essa mágica se move em seu coração e em sua comunidade.

Construindo relacionamentos: Parte das maneiras pelas quais o reconhecimento da terra é transformador é que exige que nossas comunidades compreendam os povos indígenas no presente. Isso pode nos levar a entender as questões atuais das comunidades indígenas em cujas terras vivemos e trabalhando em solidariedade para apoiar seus movimentos. A criação de parcerias pode parecer de várias maneiras, mas parte dela aparece quando solicitada e respeitosamente seguindo sua liderança no trabalho de organização da comunidade. Construir relacionamentos leva tempo. Parte do modo como o pensamento colonial afeta muitos de nós que não são nativos é o ensinamento de que os relacionamentos podem ser construídos rapidamente e são facilmente descartáveis. Apareça e continue aparecendo. Além disso, lembre-se de que termos como “bruxa”, “pagão” e “mágica” nem sempre se traduzem bem em idiomas e culturas indígenas; portanto, convidamos você a ter consciência do idioma que você usa para falar sobre suas práticas e sua comunidade.

Encontrar as palavras certas: Como sugerem as palavras de Corrina, encontrar as palavras certas não é tão importante quanto reconhecer as histórias indígenas e trabalhar para construir relacionamentos respeitosos. Mas as palavras são importantes. Depois de fazer pesquisas e participar respeitosamente de eventos com a comunidade local, convém experimentar com linguagem. Concordamos que este é um bom exemplo, em parte, porque possui três dimensões principais: 1) Reconhecimento das pessoas com conexões históricas com a terra 2) Reconhece-as de uma maneira que não continua a apagá-las 3) Reconhece o compromisso de solidariedade contínua. Abaixo está um exemplo:

“Estamos reunidos nas terras não-cultivadas de Ramaytush Ohlone, vizinhas dos Muwekma Ohlone, Costanoan-Esselen, Rumsen, Mutsun e aldeias confederadas dos povos Lisjan Ohlone. Reconhecemos seus anciãos, passados e presentes, bem como as gerações futuras… Esse reconhecimento [vem com] um compromisso com o processo de trabalhar para desmantelar os legados em andamento do colonialismo de povoamento e a desconsideração dos povos originais deste lugar que chamamos de São Francisco.
–San Francisco Arts Commission, Exposição de segmentos contínuos

Essas foram apenas algumas das considerações a respeito do que significa um reconhecimento de terra. Existem várias maneiras de fazer um reconhecimento da terra e muitas comunidades estão explorando como isso pode acontecer sua própria região. Convidamos você a se envolver com sua comunidade sobre como as ideias apresentadas aqui podem transformar sua comunidade e sua prática. O reconhecimento da terra é apenas o primeiro passo para imaginar e co-criar um mundo melhor onde as terras, as águas, os animais e os seres humanos possam prosperar.

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* Agradecimentos especiais a Kanyon Sayers-Roods / Kanyon Konsulting, LLC por registrar o workshop de reconhecimento de terras mencionado neste artigo.

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